Kentler: Es ist zu unterscheiden, ob ich Mündigkeit als etwas Herstellbares erstrebe oder ob ich behaupte, es sei schon da. Worauf es ankommt, ist die Sensibilität für die Lage dieser Welt. Aus ihr heraus wird denkbar und wünschbar, den Zustand zu verändern. Ich muß sensibel dafür werden, daß es in der Welt Leiden gibt, und zu der Konsequenz kommen, daß dieses Leiden, weil unvernünftig, abgeschafft wird.

Jahn: Aber ich kann das Leiden nur für diesen Augenblick beseitigen und vielleicht konkrete Ursachen eindämmen. Die Annahme, daß sich die Tatsache des Leidens in dieser Welt beseitigen läßt, ist nicht rational.

Kentler: Darum brauchen wir den weiteren Begriff von ratio, wie ihn Habermas anbietet. Das Gefühl allein, daß Leiden nicht sein soll, tut’s nicht. Es muß rationalisiert werden. Bloß nicht nach unserem gewöhnlichen Begriff von Vernunft, der eingeschrumpft ist auf die Technik der gesellschaftlichen Möglichkeiten. Der Begriff von Habermas umfaßt die Entscheidung gegen den Dogmatismus wie die Entscheidung für, in Richtung auf eine Welt ohne Leid.

Mollenhauer: Ich stimme mit der Einschränkung zu, daß es sich hierbei um eine formale Utopie handelt, über die keine inhaltlichen Aussagen möglich sind. Die Entschiedenheit der Vernunft für eine Welt ohne Leid entläßt uns nicht aus der Forderung, praktische Maßnahmen zu ergreifen. Ich muß überlegen, was in der gegenwärtigen Situation der notwendige nächste Schritt ist. Ich muß also einer als defizient erkannten Situation eine positive Praxis entgegensetzen. Am Prozeß der geschichtlichen Veränderung kann ich nur konkret mitwirken. Wir sollten besser nicht am dunklen Rätsel des Leidens weiterdenken, sondern uns an ein bescheideneres Beispiel halten. In der Kritik autoritärer Strukturen, Vorurteile usw. gerate ich auf ihren Zusammenhang mit der Familienstruktur. Die Entdeckung mag mich als Analytiker beglücken. Als Praktiker muß ich das Bessere in realisierbaren Empfehlungen aussprechen. Also: Wie soll Familienpolitik aussehen? Dieser Schritt muß konkret geschehen; es ist sinnlos, ihn als morgen schon überholt zu antizipieren und zu unterlassen. Ich bin der Geschichte nicht voraus, aber was ich soll und vielleicht kann, ist, etwas Zukunft realiter in sie hineinzuholen. Wohl mache ich einen Vorbehalt gegen mein eigenes Modell. Aber ohne es konkret in die Situation hineinzugeben, könnte man nicht handeln noch sagen, ob man nicht doch sachgerecht und gut, d. h. zum Besseren damit fährt.

Kentler: Die Notwendigkeit eines Schrittes, die Vernünftigkeit eines Modells erweist sich aber nicht an ihrer Durchführbarkeit, sondern daran, ob sie zur Mündigkeit führen.

Mollenhauer: Diese Gesellschaftstheorie ist dauernd in Gefahr, in Geschichtsmetaphysik umzuschlagen. Wie alle Geschichtswissenschaft arbeitet sie mit Zielvorstellungen und hat es darum schwer, sich als Wissenschaft zu sichern. Hier hat die Theologie die Aufgabe der Kritik, zu erkennen, wo die Theorie die Grenzen ihrer ratio überschreitet. Denn es dürfen nicht durch dezidierte (= praktische) Vernunft wieder Irrationalismen einkehren.

Kentler: Sehen wir uns die Art der Zielvorstellung bei Marx an. Nirgends werden materiale Aussagen über die klassenlose Gesellschaft gemacht. Es bleibt bei formalen Bestimmungen, besonders deutlich in den Jugendschriften: die Verdinglichung findet nicht mehr statt, Entfremdung wird aufgehoben. Erst durch die negative Formalbestimmung kein Leid kann ich das Leid identifizieren. Nur so lassen sich Verhältnisse als unvernünftige dingfest machen. Freilich kann ich ein Negativum nur festlegen, indem ich etwas Positives antizipiere. Daraus ergibt sich dann ein Stück Veränderung in Richtung auf das Bessere.

Sudermann: Utopien sind für die Veränderung der Verhältnisse nötig. Aber haben sie nicht leicht den Gedanken zur Folge oder zur Voraussetzung, daß diese Verhältnisse auf ein – wie auch geartetes – Paradies zusteuern? Ist das nicht Vermessenheit? Steht uns das zu?

Barley: Wie verhalten wir uns faktisch zum Leid? Helfe ich aus Solidarität oder um der Erreichung eines Zukunftszustandes willen? Gewiß, man nimmt Leid, Armut, Mangel nicht wahr, ohne das Bessere zu kennen. Aber hilft man darum im Blick auf ein Fernziel oder hilft man, um zu helfen?

Jahn: Wenn Leid da ist, will ich helfen, daß das Leid aufhört. Aber ich kann nur helfen, wenn ich eine Vorstellung davon habe, was Leid nicht ist, eine Vorstellung auch davon, was wirklich Leid aufhebt. – Hier werden Utopie und Geschichtsmetaphysik in der Tat zur Frage an die Theologie.

Gerds: Die Vorstellung eines utopischen Zustandes ist so lange gefährlich, als man nicht bereit ist, auch diese Vorstellung zu korrigieren.

Härter: Wir Theologen haben inzwischen gelernt, daß uns die Utopie versagt ist, die uns entlastet. Stattdessen sind wir wohl in der Gefahr, das Leid, den Mangel theologisch zu verklären. Aber wenn ich sage: Ich glaube an die Auferstehung der Toten, so hat das für mich praktische Konsequenzen. Mein persönlicher Einsatz, meine Mitwirkung sind gefordert, daß das Leid gemindert wird. Denn Auferstehung heißt, daß das Ende des Leides angefangen hat.

Müller-Schöll: Herr Kentler sagt: Das Leid ist unvernünftig. Soll das heißen: Leid überhaupt ist unvernünftig? Oder: Unvernünftig sind die Verhältnisse, die es bewirken?

Mollenhauer: Herr Kentler übersieht, daß Leid, Glück usf. keine ungeschichtlichen Begriffe sind. Sie sind geschichtlich. Es handelt sich immer um die Realität des Leides in einer bestimmten Gesellschaft. Zum Beispiel wird seit der Aufklärung Leid an den zukommenden Gütern orientiert. So wird auch die Utopie abhängig von den geschichtlich jeweils vorhandenen Einsichten darüber, was Leid ist. Wenn die Begriffe historisch sind, kann die Gesamttheorie auch utopisch kein absolutes Ziel setzen oder suggerieren.

Kentler: Dies Mißverständnis wollte ich auch vermieden wissen, indem ich mich für den Gang der geschichtlichen Entwicklung an Habermas anschloß. Folgende Punkte sind festzuhalten:

Auch mein Begriff von Leid ist geschichtlich gedacht. Ich fasse ihn konkret als Leiden: Warum muß ich in dieser gesellschaftlichen Verfassung leben und nicht vielmehr in einer anderen?

Mollenhauer: Nun, das ist eine begrüßenswerte Korrektur. Die weltgeschichtliche Perspektive hat sich gesundgeschrumpft. Zu leisten ist eine kulturimmanente Selbstauslegung der Kultur, in der wir uns nun einmal befinden. Gerade durch den ganz bestimmten kulturellen Horizont bekommen die Begriffe Konkretion. Vernünftigkeit, Leidbeseitigung – das will eine Präzisierung des Prozesses sein, in dem wir stehen, den wir uns in Entschiedenheit für unseren Kulturtyp bewußt machen, aus dem wir aber nicht einen gleichgerichteten, linearen Entwicklungssinn konstruieren. Kurzum: die Vernunft ist kulturspezifisch. Und insofern waren die Aufklärer im Recht, eine – formal – vernünftige Welt zu wollen.

Bäumler: Linear ist die technische Rationalität. Gefährlich für Habermas’ Konzeption? Die technische Rationalität in ihrer linearen Entwicklung schafft die Basis für die Überlebenschancen, schafft aber zugleich Hindernisse für die Mündigkeit.