Bei der Erörterung des mir gestellten Themas kann man sich nach zwei Richtungen wenden, je eine von zwei möglichen Seiten der Sache betrachten. Die eine Möglichkeit wäre, in den pädagogischen Raum hineinzublicken, die andere, den Blick nach außen auf die Bedingungen dieses Raumes zu richten. Nun geht es auf dieser Tagung ja eigentlich um das Bewußtsein des Sozialarbeiters. Das Bewußtsein aber ist mindestens ebenso stark durch das Außen bestimmt, wie durch das, was er innerhalb seines Arbeitsraumes vorfindet und regeln muß. Zwischen beiden, dem Innen- und dem Außenraum, besteht ein kompliziertes Verhältnis von Bedingungen, Abhängigkeiten, Autonomien, das ich hier nicht erörtern kann. Ich will mich darauf beschränken, einiges über das Bewußstein Bewußtsein des Sozialarbeiters und seine Praxis zu sagen, soweit es sein und seiner Arbeit Verhältnis zu jenem Außenraum betrifft.

Das hier in Frage stehende Problem ist schon ziemlich alt. Es beginnt mit der Entstehung der Sozialpädagogik und fand vor zwei Jahren wieder – jedenfalls in der Gilde Soziale Arbeit – in dem Referat von Friedrich Trost Mollenhauer bezieht sich hier auf den Vortrag von Friedrich Trost bei der Jahrestagung 1954, der 1955 veröffentlicht wurde (Trost, 1954; Trost, 1955). einen anschaulichen Ausdruck. Es beginnt nicht nur mit der Geschichte der Sozialpädagogik, sondern es ist auch sowohl für ihre Entwicklung Enticklung Entwicklung wie ihre geschichtliche Gestalt strukturbestimmend. Als die ersten Anzeichen der neuen gesellschaftlichen Entwicklung sich bemerkbar machten, und innerhalb der verschiedenen sozialen Gebilde auch menschlich und pädagogisch fühlbar wurden – der kirchliche Gemeindeverband lockerte sich, die Familie schrumpfte zur Kleinfamilie zusammen, das Handwerk bot den großen Zahlen von Gesellen keine Sicherheit mehr, die befreiten Bauern, kleinen Handwerker, Tagelöhner, Dienstboten strömten in die Städte und Fabriken, die Großstädte entstanden, ein Phänomen, dem gegenüber man ratlos war, wie unsere Stadtplanung heute noch zeigt – –, –, da spürte man, daß die vorhandenen sozialen und pädagogischen Einrichtungen dieser allmählich sich verändernden Lage nicht mehr gewachsen waren. Man sah: Kinder verwahrlosten, Jugendliche wurden kriminell, Dienstboten ungehorsam, Arbeiter kommunistisch, die Schulen konnten nicht mehr erziehen, die Familie konnte nicht mehr bewahren, der Zeitgeist wurde materialistisch. Man fragte sich, wie das geschehen konnte und was zu tun war.

Die Antwort war im einzelnen freilich schwierig, man mußte experimentieren, Institutionen schaffen und verändern, ergänzen, helfen, unterstützen oder strafen, in jeder Situation neu abwägen. Im Grundsätzlichen aber war die Antwort einfach: Die Gesellschaft war korrumpiert, infolgedessen der Mensch in Gefahr; und man wußte – glaubte zu wissen – –, –, wie der gesunde, normale, sittliche Mensch zu sein hatte und wie andererseits auch eine Gesellschaft zu sein hatte: ein Organismus nämlich, in dem die Teile sich wie lebendige Glieder zueinander verhielten, ohne sich zu entfremden, ein Volksganzes, in dem sich ein und dieselbe soziale Struktur, die der Familie oder der christlichen Gemeinde , (Corpus Christi), in allen sozialen Gebilden analog wiederholt. Von diesem Bild geordneter Sozialverhältnisse nun entfernte sich die reale Gesellschaft, dieser Entwicklung aber mußte man entgegenwirken. So, in großen Zügen, sah das Selbstverständnis der Sozialpädagogik aus.Im Typoskript Manu. pub. 50 01 verweist Mollenhauer hier in einer Anmerkung auf sein Buch Ursprünge der Sozialpädagogik in der industriellen Gesellschaft von 1959 (KMG 006-A).

Gehört das Geschilderte wirklich der vergangenen Geschichte an, oder drückt sich etwa im Begriff Lebenseinigung von Friedrich Trost Siehe Trost, 1955, S. 127 . nicht die im Wesen gleiche Haltung aus? Statt zu fragen: welche Welche neue Weise zu leben zeigt sich an den Veränderungen ? , wird gefragt: Welche Abweichungen zeigt diese Weise von unserer Vorstellung vom Menschen – ?, wird gefolgert: Also sind die Schwierigkeiten, die zum Gegenstand einer Sozialpädagogik oder sozialen Arbeit werden, Folgen solcher Abweichung und nicht die Folgen einer noch nicht gelungenen Einstellung auf die neue Lage. Der Sozialarbeiter versteht sich damit als einer, der im Grunsätzlichen Grundsätzlichen Grundsätzlichen im Recht ist – die Gesellschaft ist im Unrecht. Er orientiert sich auf diese Weise an dem Gewordenen, Traditionellen, nicht aber an dem Werdenden, an dem zur Zukunft hin Offenen. In einer dynamischen Gesellschaft verhält er sich statisch, obwohl er bereit sein mag, sich im einzelnen Fall der veränderten Lage anzupassen und seine Methode auf die neue Lebenspraxis einzustellen. Man verzichtet etwa auf die Forderung, ein Jugendlicher werde unbedingt in einer Jugendgruppe vor Gefährdungen bewahrt, man anerkennt die neuen Gesellungsformen und nutzt sie methodisch, man weiß, daß das patriarchalische Leitbild unserer Lage nicht mehr angemessen ist oder daß nicht nur Albrecht Dürers Handzeichnungen, sondern auch August Macke und Lionel Feininger ästhetisch erziehen. Die Frage aber ist, ob solche Umstellungen im einzelnen wirklich auch eine Veränderung des Bewußtseins, eine Umstellung unserer leitenden Vorstellungen bedeutet. Handelt es sich bei den aufgezählten Einsichten nur um Konzessionen an eine neue, aber im Grunde doch unerfreuliche Situation, gleichsam um taktische Erwägungen, die die strategischen Prinzipien unbeeinflußt lassen? Jedenfalls war das Verhalten der Sozialpädagogen bis in die sozialpädagogische Bewegung hinein ganz sicher dieser Art. Die Wesenszüge der neuen Gesellschaft waren noch so wenig deutlich, daß ein radikales Verlassen der traditionellen ideologischen Voraussetzungen der Arbeit als ein utopischer Vorgriff hätte erscheinen müssen. Aber das ist heute bereits anders. Diese Wesenszüge sind uns immer klarer geworden, und man kann durchaus von einer gewissen Einheitlichkeit in der Analyse dessen sprechen, was wir die moderne Gesellschaft oder die moderne Kultur nennen. Wer, wie es noch vor 30 Jahren im Deutschen Verein für öffentliche und private Fürsorge geschah, vom corpus mysticum des Volksganzen als dem tragenden Grund aller Wohlfahrtspflege sprechen würde, hätte wohl wenig Aussicht auf sachlich ernst zu nehmende Resonanz. Aber das ist freilich ein besonders exponierter Begriff, gegen den wir durch drastische geschichtliche Erfahrungen skeptisch geworden sind. Auch das kann nur ein Zugeständnis sein, ohne daß die mögliche Grundhaltung des Sozialarbeiters, die Gesellschaft sei auf einem gefährlichen, das eigentlich Menschliche pervertierenden Weg und unsere rational-technische Zivilisation sei im Grund inhuman, damit aufgegeben sein muß. Eine solche Haltung aber entnimmt ihre Prinzipien ja nicht der gegenwärtigen Wirklichkeit, sondern einer in der Vergangenheit gewordenen Konzeption von Mensch und Gesellschaft, freilich in der Meinung, es handele sich dabei um allgemeingültige Normen, das Menschenwürdige, das Gesunde, Intakte könne immer nur ein und dasselbe sein. Dem gegenüber – so meine ich – muß nun aber doch gefragt werden, ob die von uns als Zugeständnisse bezeichneten Einstellungen und Maßnahmen nicht untereinander einen Zusammenhang bilden, einen Zusammenhang der Praxis, der Wirklichkeit, der sich auch zu Phänomenen außerhalb der sozialen Arbeit herstellen lassen müßte, der die Soziale Arbeit auf grundsätzlich andere Voraussetzungen verweist.

Wenn von dem gesprochen wird, was der Mensch braucht, um Mensch zu sein, von seinen Grundbedürfnissen, von den Grundverhältnissen, die er immer und überall erfahren müsse, um das Humanum in sich verwirklichen zu können, dann wird immer vorausgesetzt, daß es das Allgemein-Menschliche unabhängig von besonderen Zeiten und Räumen überhaupt gebe. Aber stimmt denn diese Gleichung Mensch = Mensch Mensch = Mensch ? Sie stimmt nur, wenn man das mit Menschlichkeit bezeichnete soweit formalisiert, daß es eben auf alle Zeiten und Räume paßt, wenn man allgemein von menschlichem Kontakt, von Geborgenheit, Anerkennung, Selbständigkeit spricht. Im Grunde aber war der Mensch immer ein anderer, ganz besonders in dem, was je eine Zeit für das wesentlich Menschliche hielt. Die Behauptung, das allgemeingültige Wesen des Menschen spreche sich in der oder jener Hinsicht aus, ist nichts als der Versuch, dem von einer Generation oder Epoche geforderten Menschenbild zur Durchsetzung zu verhelfen, oft sogar ein nachträglicher Versuch, Verschwindendes festzuhalten, zu retten gegen eine neue, andere Entwicklung. Eine solche Behauptung aber ist ideologisch.

Den organisch-einheitlichen Körper kannte Homer nicht, bei seinen Helden bewegen sich die hurtigen Glieder (vergl. B. Snell, Die Entstehung Entdeckung des Geistes ) ( Snell, 1955 ) Das Zitat ist an der angegebenen Stelle nur sinngemäß zu finden, siehe Snell, 1955, S. 17–19 ; der Körper ist keine Einheit, sondern eine Vielheit. Begriffe wie unser Gemüt und Innerlichkeit hätte der Barockdichter Martin Opitz überhaupt nicht verstanden. Es ist zweifelhaft, ob der leibeigene Bauer des 15. Jahrhunderts so etwas wie eheliche Liebe gekannt hat. Der christliche Glaube galt als eine Bedingung, ohne die man im Vollsinne des Wortes nicht Mensch sein konnte. Den Webern um 1800 erschien es unmenschlich, mehr zu arbeiten, als zur unmittelbaren Befriedigung der Bedürfnisse des Augenblicks notwendig warIn einem Typoskript Mollenhauers findet sich an dieser Stelle ein handschriftlicher Verweis auf Max Weber, 1920. Gesammelte Aufsätze zur Religionssoziologie, S. 44 .. Und daß – um einen Menschen zu erziehen, zu bilden – dessen Selbsttätigkeit unerläßlich sein, daß er Erfahrungen machen müsse im eigenen Handeln, das gibt es erst seit Johann Gottfried Herder und Johann Heinrich Pestalozzi.

Was der Mensch wirklich ist und sein soll, wird jeweils neu und anders bestimmt. Und jene verräterischen und heute so geläufigen Attribute wie echt oder eigentlich bezeichnen nur die Verlegenheit, in der wir uns befinden befinden, und die Robert Musil mit Recht das Prinzip des unzureichenden Grundes Siehe Musil, 1952, S. 137. genannt hat. Eine gewisse und vielleicht berechtigte Scheu, die Überlieferung zu verlassen und das Neue präzise und konkret zu bestimmen, läßt uns stattdessen vom echt Menschlichen reden, in der uns selbst täuschenden Meinung, es sei damit die Rede von irgendetwas Wirklichem. Der sogenannte echte Mensch … ist die Leerstelle für die Erfüllung des Traums der vielen Vielen Vielen. ( Horkheimer, Zum Begriff des Menschen heute, Festschrift für H. Plessner, S. Horkheimer 1957: 264) .

Wenn also in der sozialen Arbeit die Rede von Grundbedürfnissen ist, müssen wir uns fragen, welchen konkreten Ausdruck denn die Bedürfnisse und ihre Befriedigung finden sollen; erst dann wird sich zeigen, ob hinter solchen Begriffen ideologische Vorstellungen stehen und welche Wirklichkeit mit ihnen gemeint ist. Denn für solche Bestimmung bedarf es noch anderer Wirklichkeiten, die gleichfalls als besondere, für sich bestehende erscheinen; in ihnen zusammen und in ihrer Beziehung ist allein der Begriff realisiert. Das Einzelne für sich entspricht seinem Begriffe nicht . ( Hegel, Enzykl. I Hegel 1827: § 213) .

Ruth Bang Siehe dazu die Ausführungen in dem Buch Psychologische und methodische Grundlagen der Einzelfallhilfe (Bang, 1958, S. 38–39). (1958: 38 ) nennt unter den unerläßlichen und immer gültigen Grundbedürfnissen des Menschen die Anerkennung. Man kann sich darüber sicher sehr schnell einigen, ohne zu merken, wie verschiedenartig und u. U. sogar widersprechend die Vorstellungen sind, die man dabei hat. Das, was ich anerkenne, ist doch nicht das Kind an sich und unmittelbar, sondern immer nur das Kind in einer bestimmten Äußerung, in einem Verhalten, einer Leistung. Das Entscheidende ist doch nur, durch das Medium welcher Äußerung sich das Kind sich als ein anerkanntes als solches erfährt und welcher Zusammenhang schließlich in den vielen Anerkennungsakten und den Akzenten, die in ihnen gesetzt werden, sich herstellt. Erst dann wird ein solcher Begriff konkret. Und es ist dann auch entscheidend, ob ich Ausdrücke von Gehorsam und Einordnung oder von Selbständigkeit und Emanzipation, emotionales oder rationales, impulsives oder distanziertes Verhalten, besonders durch Anerkennung honoriere; oder: was nenne ich überhaupt Gehorsam oder Selbständigkeit, was nenne ich einen Fehler, den das Kind ja je als solchen zu spüren bekommt, auch wenn ich ihn dulde?

An diesen Hinweisen ist – so hoffe ich – deutlich geworden, daß die bestimmten Vorstellungen, die wir von dem normalen Menschen haben, wenn man will, die Ideologie eines Menschenbildes, bis in die sogenannten Grundbedürfnisse hinabreicht, von denen man meint, sie lägen nun wirklich jenseits alles Bedingten und Relativierbaren, sie seien gleichsam anthropologisch allgemeingültig und ideologiefrei. In einer autoritär-patriarchalischen Familie vor 200 Jahren waren die Grundbedürfnisse sicher nicht schlechter befriedigt als in einer normalen modernen. Trotzdem aber endet ein Jugendlicher, der heute unter jenen Familienverhältnissen Familienverhältnisse Familienverhältnissen aufwächst, u. U. und wenn es gut geht, in der Erziehungsberatung. Auch Geborgenheit ist eben immer nur eine bestimmte und besondere, und die Rede von Geborgenheit und Entwurzelung – wenn sich hinter ihr nicht eine kulturpessimistische Ideologie verbirgt – scheint mir nichts als ein Umgehen mit leeren Begriffen zu sein, solange offen bleibt, welche konkrete bergende Lebensform, welche konkreten Wurzeln da gemeint sind.

Mit den letzten Erörterungen habe ich mich etwas weit von der sozialen Arbeit entfernt. Aber nur scheinbar, denn es läßt sich nun einiges unmittelbar folgern, das für die Praxis der sozialen Arbeit durchaus von Belang ist. Ich will das in Andeutungen tun.

Man erlebe heute die Notwendigkeit, schrieb Musil, eine Moral, die seit zweitausend Jahren immer nur im kleinen dem wechselnden Geschmack angepaßt worden ist, in den Grundlagen der Form zu verändern verwenden und gegen eine andere einzutauschen, die sich der Beweglichkeit der Tatsachen genauso anschmiegt . ( Mann ohne Eigenschaften, S. Musil 1952: 259) . Anton S. Makarenko Siehe dazu Makarenko, 1952, S. 53–57. (1958) In Fassung b von KMG 004 wurde 1998 an dieser Stelle ein Verweis auf Makarenkos Buch für Eltern von 1958 eingefügt. In einem Typoskript⁠ Mollenhauers⁠, findet sich auf S. 17 die handschriftliche Anmerkung, dass das Werk Einige Schlußfolgerungen aus meiner pädagogischen Erfahrung gemeint sei; hier finden sich auch einschlägige Passagen (s. Makarenko, 1952, S. 53–57). äußert, die Begriffe für die sogenannten Tugenden sagen für sich noch gar nichts, ihr konkreter Inhalt müsse je neu bestimmt werden für den Zusammenhang, in dem sie gelten sollen. Und über eine solche neue Bestimmung lesen wir etwa kulturkritisch bei Max Horkheimer : Anweisungen, Rezepte, Leitbilder treten anstelle der moralischen Substanz Siehe Horkheimer, 1957, S. 268 . (1957: 268) : Anweisungen, Rezepte, Leitbilder treten anstelle der moralischen Substanz . Die Kritik, die sich in diesem letzten Zitat ausspricht, muß man nicht teilen, denn: Was ist die moralische Substanz? Aber der Hinweis drauf darauf , daß Anweisungen, Rezepte und Leitbilder dort fungieren, wo früher sittlich-verbindliche Normen ihre Stelle hatten, liegt in der Richtung dessen, was ich meine. Eine sittliche Norm im alten Sinne kann ich nicht abwechselnd gelten lassen und ignorieren, hier annehmen und dort nicht. Eine Anweisung aber gilt von vornherein und immer nur für einen bestimmten und begrenzten Bereich oder Vorgang. Ich kann mich nach vielen und auch widersprechenden Anweisungen nach einander nacheinander verhalten. Die alte Frage der Moralität wird damit hier gegenstandslos. Die Moral hat sich, wie Musil sagt, in der Form verändert, in ihrem Material tat sie es schon immer. Die Anweisungen nun, Rezepte oder Leitbilder für die Familie, die Schule, den Beruf, die Freizeit stehen heute anstelle einer kontinuierlich durch alle Bereiche gehenden verbindlichen Norm. Und wenn ich recht sehe, ist das heute nicht nur in der gesellschaftlichen Praxis im weitesten Sinne schon Wirklichkeit, sondern wird auch in der sozialen Arbeit, etwa im Casework schon in Methode umgesetzt. Das m M M oralische ist ein anderes je nach den mit einem bestimmten Bereich gesetzten Zwecken. Jeder Bereich hat seine eigene Moral, oder, in der Sprache des Casework: Die Prinzipien der Behandlung müssen immer erst aus der individuellen Situation des Klienten entwickelt werden.

Das bedeutet: Verzicht auf eine sittliche Leitidee in der sozialen Arbeit – die Maßstäbe für Behandlung und Lebensführung des Hilfsbedürftigen nur aus seiner Situation, vor allem aber dem gesellschaftlichen Bereich, dem seine Schwierigkeiten zugehören, entwickeln , – –, das heißt ferner: Die Maßstäbe sind nicht übertragbar – . Alle alle Alle inneren, ganzheitlichen Bindungen sind zu vermeiden, sie erschweren nur den existenznotwendigen Wechsel der Positionen – . Das das Das Prinzip der Wohnstubenerziehung Für die Wohnstubenerziehung siehe Pestalozzi, 1781–1787. als Kern aller sittlichen Erziehung ist fragwürdig – die . Die Familie ist in ihrer sozialpädagogischen Bedeutung nur noch relativ neben anderen Bereichen – der Klient, der . Der Ratsuchende, Hilfsbedürftige, der Zögling muß lernen, Rollen zu spielen, sich den Bereichen anzupassen, d. h. aber ebenso nachdrücklich: sich selbst zu bestimmen.

Auch die Autorität, die ja immer im engen Zusammenhang mit der Sittlichkeit gehen wird, verändert sich unter diesem Aspekt. Die autorisierte Person ist dieses nicht, weil sie einen allgemein verbindlichen sittlichen Inhalt repräsentiert oder kraft einer bestimmten Funktion zu fordern berufen ist, sondern sie ist dadurch autorisiert, daß sie auf einen Sachzusammenhang hinweist und die Beherrschung dieses Zusammenhangs repräsentiert, damit zugleich die Selbstbeherrschung paradigmatisch vorbildet. Schlechthin von persönlicher Autorität zu sprechen, ist also mindestens ungenau. Die autorisierte Person verweist auf die Autorität der Sache – etwa einer normal funktionierenden Familie, eines organisierten Betriebes Betriebs , eines zu lernenden Inhaltes, eines geordneten Heimes, eines bestimmten Berufes etc usw . Autorität ist daher dort anzutreffen und nur dort zu rechtfertigen, wo das Maß an Sachbeherrschung, an Weltbeherrschung am größten ist. Das Gefälle zwischen zweien, das Autorität ermöglicht, ist also kein sittliches im traditionellen Sinne, es ist ein Gefälle, das auf unterschiedlicher Weltbeherrschung beruht. Die Autorität verschwindet in dem Augenblick, wo die Freiheit der Sache gegenüber bei beiden das gleiche Niveau erreicht hat. Es geht also nicht um die Anerkennung einer bestimmten Autoritätsperson, sondern einer notwendigen Funktion, des in einer bestimmten sozialen Hinsicht notwendigen Verhaltens.

Da nun aber, wie ich behaupte, die Gesellschaft mehrsinnig ist, ergäbe sich besonders in pädagogischer Hinsicht , eine weitere, sehr wichtige Konsequenz: Der Heranwachsende muß lernen, in den heterogenen Bereichen des sozialen Lebens sich frei zu bewegen. Das bedeutet, daß Autorität ihm immer schon als nur relativ gültig präsentiert werden darf; zur Erfahrung der Autorität würde damit grundsätzlich auch die Erfahrung von deren Grenze gehören. Es wäre folglich eine pädagogische Aufgabe, den jungen Menschen nicht irgendeine Autorität überhaupt überhaupt, überhaupt, sondern möglichst viele, unter einander untereinander untereinander verschiedene Autoritäten erfahren zu lassen. Die pädagogische Provinz, der einsinnige eigensinnige und einheitliche Erziehungsraum, seine Stileinheit und Stilreinheit, wäre danach demnach kaum zu vertreten. Eine Konsequenz wäre z. B. in ästhetischer Hinsicht gerade die Stilmischung und Vielheit als Prinzip. Der Umgang mit heterogenen Bildungsinhalten, Epochen, Stilrichtungen in der Gegenwart entspricht ja genau dem wechselnden Verhalten in den verschiedenen sozialen Bereichen. Die Autorität eines Stils, etwa der Fugen des Aufbau und Beschreibung der einzelnen Stücke Wohltemperierten Klaviers oder der expressionistischen Malerei kann daher ebenso wie eine sittliche Norm eine Einsinnigkeit repräsentieren, fordern und hervorrufen, die dann später im gesellschaftlichen Leben keine Entsprechung mehr findet.

Solche Überlegungen warenIn Mollenhauers Typoskript, Bl. 19 heißt es an dieser Stelle wären. nun auch anzustellen im Hinblick auf andere, in der sozialen Arbeit grundlegende Vorstellungen. Was nennen wir eigentlich Verwahrlosung? Welche Vorstellung vom Menschen steht hinter der Feststellung, ein bestimmter Jugendlicher sei verwahrlost? Welches sind die viel berufenen gefährdenden Momente der modernen Gesellschaft Gesellschaft, Gesellschaft, und wieso eigentlich sind sie gefährdend? Stellt man sich damit, etwa mit dem Jugendschutzgesetz, nicht nur auf einen permanenten aussichtslosen Kampf gegen die Gesellschaft ein, und wäre es nicht sinnvoller, nicht das Bewahren vor den sogen. sogenannten gefährdenden Phänomenen zum Prinzip zu erheben, sondern den Umgang mit ihnen erlernen zu lassen – vielleicht , und dann vor allem erst selbst diesen Umgang zu lernen? – Was kann schließlich über das Ethos des Sozialarbeiters gesagt werden und über seine – wie es heißt – persönlichen Voraussetzungen?

Diese Fragen kann ich nicht erörtern. Sie können nur im unmittelbaren Kontakt mit Praxis behandelt und vielleicht gelöst werden. Worauf es mir ankam, war nur, die Richtung anzudeuten, in der, wie ich meine, eine Selbstkritik der sozialen Arbeit verlaufen müßte.