Es mag nach Ironie und Mißachtung des akademischen Ernstes klingen, wenn man ein Studiensemester, das es auf wissenschaftliche Arbeit abgesehen hat und zudem für viele den Beginn des Studiums markiert, mit einer Abhandlung über Geselligkeit einleitet. Ist es also Ironie, die die Wahl des Themas nahelegt? Allerdings wäre Ironie meinem Gegenstand nicht fremd; vielmehr ist sie dort ein durchaus belebendes Element. Sie selbst ist – wenn es in diesen einleitenden Sätzen noch erlaubt ist, aphoristisch zu sprechen – eine gleichsam gesellige Form des Geistes und der Vernunft . Diese Form, in den Berliner Salons zwischen 1790 und 1810 als romantische Ironie bekannt geworden, ist – und damit versuche ich den ersten Schritt in Richtung auf eine akademische Behandlung des Themas – für die Entstehungsgeschichte der deutschen Erziehungswissenschaft kein unerhebliches, vielmehr ein höchst bedeutsames Phänomen. Das stimmt allerdings nur, wenn man die Geschichte der Erziehungswissenschaft nicht mit dem psychopathisch-ungeselligen Rousseau, nicht mit dem rustikal-ungeselligen Pestalozzi, sondern mit dem geistreich-rationalen Gesprächspartner der Gebrüder Schlegel, Friedrich Daniel Schleiermacher, beginnen läßt. Schulmänner freilich werden diese Feststellung verdrießlich finden, fehlt doch gerade der für die Entwicklung einer schulbezogenen Erziehungswissenschaft bedeutende Johann Friedrich Herbart in meiner Aufzählung. Indessen: Herbart konnte sich, von einem zaghaften Ansatz während seiner Göttinger Zeit abgesehen, nicht entschließen, das Phänomen der Geselligkeit in den Umkreis seiner pädagogischen Reflexionen aufzunehmen. Ob diese theoretische Abstinenz etwas zu tun hat mit seiner pädagogisch motivierten Vorliebe für drittklassige Literatur – er empfahl als erzieherisch wertvoll Iffland und Kotzebue zu einer Zeit, als in deutschen Bürgerhäusern in abendlicher Geselligkeit Schillers Wallenstein mit verteilten Rollen gelesen wurde – , möchte ich nicht entscheiden.

In seiner Theorie des geselligen Betragen Betragens Betragens schreibt Schleiermacher: Freie, durch keinen äußeren Zweck gebundene und bestimmte Geselligkeit wird von allen gebildeten Menschen als eins ihrer ersten und edelsten Bedürfnisse laut gefordert … Es muß also einen Zustand geben … , der die Sphäre eines Individuums in die Lage bringt, daß sie von den Sphären anderer so mannigfaltig als möglich durchschnitten werde, und jeder seiner eigenen Grenzpunkte ihm die Aussicht in eine andere und fremde Welt gewähre … Diese Aufgabe wird durch den freien Umgang vernünftiger , sich untereinander bildender Menschen gelöst. 3) 3 Fr. F. D. Schleiermacher Schleiermacher , Versuch Versuche Versuch einer Theorie des geselligen Betragens, in: Fr. F. D. Schleiermacher Schleiermacher , Ausgewählte Werke Ausgewählte Werke , Bd. II, hrsg. hrsgg. von Otto Braun Braun , Leipzig, S. 1. In diesen Sätzen, die nicht nur als Forderung, sondern auch als ziemlich genaue Beschreibung einer bestimmten Art von Geselligkeit zu verstehen sind, erreicht ein Prozeß seinen Höhepunkt, der – durch die Aufklärung hindurch – den historischen Typus der bürgerlichen Geselligkeit hervorgebracht hat.

Dieser Prozeß beginnt im 17. Jahrhundert. Neben der Hofhaltung absolutistischer Monarchen auf dem Kontinent und der schon fade werdenden Geselligkeit am Hof der englischen Könige fängt das Bürgertum an, ein soziales Feld zur Verhandlung seiner eigenen Angelegenheiten auszubilden. Diese Geselligkeit trägt einen entschieden urbanen Charakter. Sie entsteht und hält sich ausschließlich in den Städten. In England sind es zunächst die Kaffeehäuser, in denen man zusammenkommt. Um 1710 soll es davon in London bereits 3000 gegeben haben . 4) 4 L. Stephen Stephen , English Literature and Society in the 18th Century English Literature and Society in the 18th Century , London 1947, S. 37. . Die sonst peinlich eingehaltenen Standesgrenzen spielten hier kaum noch eine Rolle; breite Schichten des Mittelstandes, Handwerker und Krämer trafen mit dem Adel und dem bürgerlichen Patriziat zusammen. Man diskutierte und kritisierte das, was den bürgerlichen Markt zu füllen begann. Neben ökonomischen und sozialen Problemen war das vor allem die Welt der Literatur, Kunst und Philosophie.

Um 1730 haben die Kaffehäuser Kaffeehäuser Kaffeehäuser ihre Blütezeit schon überschritten. Sie werden abgelöst von den Salons der wohlhabenden Familien, in denen sich die geistige Welt Londons traf, eine immer entschiedener werdende Repräsentation bürgerlichen Bewußtseins.

Dies war besonders deutlich in Frankreich vor der Revolution. In den Salons des Finanzministers Necker, des Philosophen Holbach, der Familien d’Epinay, Deffant und wie sie sonst hießen, diskutierten Atheisten mit Geistlichen, Literaten mit Bankiers, formierten sich die Enzyklopädisten, wurden die Argumente der Revolution vorbereitet . 5) 5 Vgl. A. von Gleichen-Rußwurm Gleichen-Rußwurm , Das galante Europa Das galante Europa . , Geselligkeit der großen Welt 1600–1789, Stuttgart 1911, S. 357 ff. ; ferner J. Habermas Habermas , Strukturwandel der Öffentlichkeit Strukturwandel der Öffentlichkeit , Neuwied 1962. . Nahezu alle großen Schriftsteller des 18. Jahrhunderts hatten ihre Gedanken zuerst in diesen Salons zur Diskussion gestellt. Vermutlich in Bezug bezug bezug auf die englischen Anfänge dieser bürgerlichen Geselligkeit nannte Galiani Paris das Kaffeehaus Europas, le café de l’Europe Das Ferdinando Galiani zugeschriebene Zitat findet sich in dem hier von Mollenhauer genutzten Band von Gleichen-Rußwurm (1910, S. 359–360), jedoch ohne konkrete Herkunftsangabe..

Deutschland, nach der Formulierung Pleßners die verspätete Nation Vgl. Plessner, 1959 , folgt auch hier zuletzt. Eine ausgebildete Form bürgerlicher Geselligkeit zeigt sich erst im letzten Drittel des 18. Jahrhunderts. Charakteristisch ist allerdings, daß sie sich gegen ökonomische und aktuell-politische Interessen stärker isoliert hat , als die englische oder französische. Sie hatte von vornherein einen Zug größerer Privatheit, einen Keim des Unpolitischen im Vergleich mit ihren europäischen Schwestern. Wer in die geselligen Zirkel, Salons und Tischgesellschaften in Heidelberg, Frankfurt, Weimar und Berlin eintritt, läßt seinen sozialökonomischen Status gleichsam hinter sich; er erwirbt im Medium dieser halb-privaten Geselligkeit einen Status, der im Herrschaftssystem der ständischen Gesellschaft keinen Ort hat, er tritt in den Stand der Gebildeten ein . 6) 6 W. Roessler Roessler , Die Entstehung des modernen Erziehungswesens in Deutschland Die Entstehung des modernen Erziehungswesens in Deutschland , Stuttgart 1961, S. 194 ff. und 216 ff. . Charakteristisch für diesen Sachverhalt ist die bedeutende Rolle, die jüdische Familien in diesem Zusammenhang spielen. Selbst nur ungenügend integriert durch die antisemitische Tradition, die in Preußen, besonders aber in Österreich diesen Familien den sozialen Rang versagte, waren sie gleichsam der ideale Ort für eine freie kritische Diskussion, die nicht unmittelbar in die ökonomischen und politischen Interessen eingriff. Die Geselligkeit in den Häusern Moses Mendelssohns, Fanny Arnsteins und Rahel Varnhagens ist dafür ein Beispiel . 7) 7 Vgl. H. Arendt Arendt , Rahel Varnhagen . , Lebensgeschichte einer deutschen Jüdin aus der Romantik Lebensgeschichte einer deutschen Jüdin aus der Romantik , München 1959; H. Spiel Spiel , Fanny von Arnstein oder die Emanzipation Fanny von Arnstein oder die Emanzipation . Ein Frauenleben an der Zeitenwende Zeitwende Zeitenwende 1758–1818, Frankfurt/Main 1962. . Der Unterschied zwischen der deutschen und der englischen Geselligkeit des bürgerlichen Typs im Hinblick auf ihre Verbundenheit mit der realen Gesellschaft zeigt sich besonders deutlich darin, daß in London die sozialkritische Satire ein wesentliches Element der Zusammenkünfte in Kaffeehäusern und Salons war; die Realität der englischen Gesellschaft war in diesen Zusammenkünften eben nicht nicht suspendiert. Anders in Deutschland: Literatur und Philosophie waren die nahezu ausschließlichen Gegenstände der Gespräche. In diesem Klima konnte das gedeihen, was Herbert Marcuse den Begriff der affirmativen Kultur genannt hat . 8) 8 H. Marcuse Marcuse , Über den affirmativen Charakter der Kultur, in: H. Marcuse Marcuse , Kultur und Gesellschaft I Kultur und Gesellschaft I , Frankfurt/Main 1965. . Es ist der Begriff einer Kultur, die sich über die faktische Schlechtigkeit der realen Gesellschaft erhebt zu erheben vermeint und eine Gemeinschaft scheinbar freier Individuen konstituiert, die im Gespräch sich gegenseitig der sogenannten kulturellen seelischen Werte versichern. Das Höchste, was aus dem Menschen gemacht werden kann, weist in seiner Verwirklichung auf eine Gemeinschaft freier und vernünftiger Personen, in der jeder dieselbe Möglichkeit zur Entfaltung und Erfüllung aller seiner Kräfte hat. 9) 9 a. a. O., S. 70 . Die Realisierung dieser Utopie sollte durch die kulturelle Bildung der Individuen in Angriff genommen werden … nicht durch einen Umsturz der materiellen Lebensordnung, sondern durch ein Geschehen in der Seele des Individuums . 10) 10 a. a. O., S. 71. . Genau dies ist in dem eingangs gegebenen Schleiermacher-Zitat angesprochen, wo von der freie(n), durch keinen äußeren Zweck gebundene(n) und bestimmte(n) Geselligkeit die Rede ist. Ganz ähnlich heißt es bei Humboldt, daß der freie und alltägliche Umgang in engeren und weiteren Verbindungen … kleineren und größeren gesellschaftlichen Zirkeln jeden Einzelnen empfänglicher und eigentümlicher mache , und zwar unter der Bedingung einer vollkommenen Freiheit … mit gänzlicher Vermeidung allen Scheins von Absicht. Alles soll von selbst entstehen, alles Spiel und Erholung, nichts Ernst oder Geschäft sein . 11) 11 W. v. Humboldt v. Humboldt , Plan einer vergleichenden Anthropologie, in: Werke in fünf Bänden Werke in fünf Bänden , hrsg. hrsgg. von A. Flitner Flitner und K. Giel Giel , Band I, Darmstadt 1960, S. 343. . Die von Humboldt zitierte vollkommene Freiheit war allerdings nur der Schein von Freiheit.

Interessant, weil die ideologische Situation um die Mitte des 19. Jahrhunderts ziemlich genau wiederspiegelnd widerspiegelnd widerspiegelnd , sind die Vorstellungen des Sozialtheoretikers Wilhelm Heinrich Riehl zu unserem Gegenstand. In den Pariser Salons war ein Bewußtsein von der materiellen Basis des Glücks lebendig; Inhalt dieser Geselligkeit war, in einem weiten Sinne, die politische Philosophie; sie konnte sich daher als ein realer Faktor im gesellschaftlichen Prozeß darstellen. Bei den deutschen Gebildeten war diese real-gesellschaftliche Verbindung schon verblaßt zur Idee einer Gemeinschaft im wahren Menschentum. Im Laufe des 19. Jahrhunderts, verschwand dieser Ansatz völlig. Die Geselligkeit verlor den Zusammenhang mit Öffentlichkeit und wurde intim; oder, wo sie ihren halböffentlichen Charakter behielt, verlor sie ihre kritische Potenz und wurde restaurativ. Die Salons verschwinden nicht einfach aus der preußischen Hauptstadt, sondern bilden sich um Personen von Rang und Namen , bevölkern sich mit Militärs und Beamten . 13) 13 H. Arendt Arendt , a. a. O., S. 119. . Die von Achim von Arnim gegründete christlich-deutsche Tischgesellschaft ist, die neuen Tendenzen vorwegnehmend, dafür exemplarisch. Die Statuten dieses geselligen Zirkels verbieten Frauen, Franzosen, Philisten Philistern Philistern und Juden den Zutritt. In dieser Zeit schreibt Rahel Varnhagen: Bei meinem Teetisch … sitze nur ich mit Wörterbüchern; Tee, wird gar nicht bei mir gemacht … So ist alles anders! Nie war ich so allein. Absolut. Nie so durchaus und bestimmt ennuyiert … Im Winter und im Sommer auch noch, kannt’ ich einige Franzosen … Die sind alle weg. Meine deutschen Freunde, wie lange schon; wie gestorben, wie zerstreut. 14) 14 Zitiert bei H. Arendt Arendt , a. a. O., S. 140.

Für Wilhelm Heinrich Riehl aber ist solche Entwicklung nicht das Zeichen einer geschichtlichen Regression, sondern eine Wiederkehr gesunder Verhältnisse. Er postuliert: Die Sitte des geselligen Lebens soll in der Familiensitte wurzeln … Je weiter sich der gesellige Kreis von der Familie entfernt, um so bedeutungsloser wird er. 15) 15 W. H. Riehl Riehl , Die Familie Die Familie , Stuttgart ¹² 1904, 12. Aufl., S. 265. Und weiter: Das gesellige Leben im deutschen bürgerlichen und bäuerlichen Haus hat seinen Ausgang genommen aus der Spinnstube der Hausfrau … Je gesunder, fröhlicher und fruchtbringender deutsche Geselligkeit sein soll, umsomehr wird man zu diesem altväterlichen Urbilde zurückkehren müssen . . 16) 16 a. a. O., S. 266. Das zu einer Zeit, als die proletarische Familie wahrhaftig andere als Spinnstubenprobleme zu lösen hatte! Der restaurativ-ideologische Charakter solcher Formulierungen bedarf kaum noch der Interpretation. Die Geselligkeit des Bürgertums, und mit ihr der Begriff des Gebildeten, zieht sich endgültig aus der Sphäre des Politischen zurück. Dieser Rückzug erfährt seine ideologische Rechtfertigung durch jenen affirmativen Begriff von Kultur, der sich über Zivilisation erhaben dünkt und sich aufspaltet in den schöngeistigen Genuß sogenannter kultureller Güter und die Pflege einer volksnahen oder volkstümlichen Geselligkeit: die Bürgertochter am Pianoforte auf der einen Seite und auf der anderen der Wandervogel, der intellektuelle Primitivität mit Rebellion verwechselt.

Damit war die rationale Diskussion als Element der Geselligkeit aufgegeben. Geselligkeit sollte aus der irrationalen Basis eines gemeinsamen Lebens wachsen, in Jugendbünden, in Schulstuben und schließlich auch in der Lehrerbildung. Geselligkeit wurde zu einem musischen Phänomen erklärt und als solches auch etabliert. Hatten die Salons des französischen Bürgertums noch die Revolution diskutierend vorbereiten und so an der realen Veränderung von der Gesellschaft mitarbeiten können, so vermochte dieser neue affirmative Typus nichts gegen die Realität der faschistischen Barbarei. Im Gegenteil : , ohne es zu merken, wurde er deren brauchbares Instrument. Herman Hermann Herman Nohl – ohne das von ihm Beschriebene zu durchschauen – formuliert formulierte das so: Man ging auf das Volksmäßige zurück , es hat dazu geholfen, das Verlangen nach Gemeinsamkeit und Einheitlichkeit deutlicher zu machen und zu fördern , das Volkslied sei ein Ausdruck dieses Grundzuges . Weitere Grundelemente dieser Geselligkeit sind Wandern, Tanzen und Theaterspielen. Diese neue Geselligkeit kennt nur Tätige, und diese Selbsttätigkeit wird das Prinzip der Lebensführung überhaupt. 17) 17 H. Nohl Nohl , a. a. O., S. 133. Das war 1915. (Zwischen den hier beschriebenen Phänomenen, den nationalsozialistischen Volksfesten und Hans Zehrers schlechter der schlechten Meinung mancher Zeitgenossen vom Räsonnement Intellektueller besteht ein Zusammenhang.)

Indessen scheint mir auch dieser Typus von Geselligkeit schon fast verschwunden zu sein. Er existiert – wenn ich recht sehe – nur noch in der Form pädagogischer Instrumentalisierung. Singen, Tanzen und Spielen werden als Mittel im Erziehungsprozeß in schulischen und außerschulischen Bereichen eingesetzt in der Hoffnung, daß sie ein geselliges, geselliges geselliges, kommunikationsreiches Klima schaffen, Gruppen konstituieren. Für die Kleingruppenforschung vielleicht ein dankbares denkbares Forschungsobjekt; aufs Ganze gesehen, als Geselligkeit mit gesellschaftlich und erzieherisch ernst zu nehmender Funktion ohne Bedeutung. Geselligkeit dieser Art ist ein Hobby unter vielen. Unterdessen aber ist ein neuer Typus entstanden, dessen Ausbreitung sich in der Gegenwart abspielt: Geselligkeit als Form des kollektiven Konsums. Parties, Klubs, Beat-Veranstaltungen und die vergeblichen Bemühungen von Jugendkulturringen können – in der Sphäre der Heranwachsenden – als deren Repräsentanten dieses Typs gelten. Die bürgerlichen Formen der Geselligkeit haben im Laufe unseres Jahrhunderts Substitute gefunden, denen … tendenziell doch eines gemeinsam ist: die Abstinenz vom literarischen und politischen Räsonnement. Im Modell weicht die gesellige Diskussion einzelner den mehr oder minder unverbindlichen Gruppenaktivitäten. Auch diese finden feste Formen des informellen Beisammenseins; ihnen fehlt jedoch die spezifische Kraft der Institution, die einst den Zusammenhang der geselligen Kontakte als das Substrat der öffentlichen Kommunikation sicherte – um group activities group activities group activities bildet sich kein Publikum. 18) 18 J. Habermas Habermas , a. a. O., S. 180. Mit anderen Worten: Die Geselligkeit ist sprachlos geworden; die Diskussion dessen, was die Individuen im geselligen Prozeß sich aneignen, entfällt. Der Vorgang der Aneignung selbst verhindert das Räsonnement. Soweit wir über empirische Befunde verfügen, bestätigen sie diese Hypothese. Moderne Geselligkeit scheint ein Widersacher von Aufklärung zu sein.

Den Ursachen dieser Konstellation nachzugehen, würde ein eigenes Forschungsprogramm innerhalb der Freizeitforschung erfordern. Die folgenden Bedingungen aber scheinen hier ins Spiel zu treten:

1. Die allgemeinen Bedingungen moderner Freizeit. Moderne Geselligkeit als ein Freizeitphänomen unterliegt denselben Bedingungen, die im Verhältnis von Arbeit und Freizeit die Fremdbestimmung dieser Sphäre ausmachen.

Die Beschreibung müßte detaillierter, der Nachweis von Strukturen und deren Bedingungen reichhaltiger und weniger lückenhaft geführt werden, als es hier der Fall war. Ich konnte nur die drei Typen knapp umreißen und auf ihre gesellschaftlichen Bedingungen hinweisen. Die Vielfalt der geschichtlichen Formen ging dabei verloren. Eine Erinnerung an die geselligen Phänomene der Jahre nach dem ersten Ersten Ersten Weltkrieg, an die Geselligkeit der proletarischen politischen Bewegungen im 19. Jahrhundert, an die vorbürgerlichen geselligen Formen des Mittelalters, des städtischen Patriziats, der Hanse der , der poetischen Gesellschaften des Barocks genügt, um darauf hinzuweisen, daß es sich in diesen Überlegungen nur um drei tendenzielle Typen handelt ; , Typen allerdings, die von der Aufklärung bis heute die größte gesellschaftliche Bedeutung erlangt haben erlangten und für die Erziehungsgeschichte am wirksamsten gewesen sind waren .

Der erste Typus ist der bürgerlich-öffentliche. Er reicht ungefähr von den englischen Kaffeehäusern (1680) bis zum Salon der Rahel Varnhagen (1805). Sein Grundbegriff ist die Kritik.

Der zweite Typus ist der bürgerlich-affirmative. Er reicht von der christlich-deutschen Tischgesellschaft der Berliner Romantik bis in die Jugendbewegung und deren gesellige Nachwehen. Sein Grundbegriff ist der kulturelle Genuß.

Der dritte Typus ist der kollektiv-konsumptive. Er befindet sich noch im Stadium der Ausbreitung. Sein Grundbegriff ist die Teilnahme am Verbrauch.

Nur die letzten beiden Typen sind für die Entwicklung unseres Erziehungswesens relevant geworden: der bürgerlich-affirmative sowohl als pädagogisches Programm wie auch als Realität der Praxis im musischen Kulturbetrieb von Schulen, Volkshochschulen, Jugendverbänden usw.; der kollektiv-konsumptive als Realität jugendlichen Daseins heute, der gegenüber die Pädagogik sich in der Rolle des Zuschauers vorfindet, ohne diesen vermutlich sehr wirkungsvollen Faktor im Prozeß des Heranwachsens irgend irgendwie mit einplanen zu können (dabei soll durchaus noch offen bleiben, ob eine solche Einplanung überhaupt wünschenswert ist); die jugendliche Geselligkeit reiht sich gleichsam von sich aus in den Kreis der erziehungsrelevanten Institutionen ein.